Великий ученый, удостоенный титула Обновителя второго тысячелетия, Имам Раббани пишет, что Махди придет спустя 1000 лет после смерти нашего Пророка (с.а.в.), в течение второго тысячелетия. А Имам Суюти передает хадис, согласно которому срок существования мусульманской уммы - 1500 лет. Значит ли это, что до прихода Махди остались считанные годы?
«Но ожидается, что спустя тысячу это хранимое государство обновится, ему будет даровано некое превосходство… Так проявится суть совершенства, скрыв его унижение. Тогда явится Махди, придающий новую ценность высоким связям» (Мактубат-и Раббани, 1/569).
«Торжество шариата, обновление общины [произойдет] во втором тысячелетии [по хиджре]. Верным доказательством этого является то, что Иса (а.с.) и Махди (а.с.) придут в это тысячелетие» (Мактубат-и Раббани, 1/611).
«Если среди общины Посланника Аллаха (с.а.в.) появляются совершенные (камиль), их уровень очень высок. Т.е. спустя тысячу лет после смерти Посланника Аллаха (с.а.в.) их может быть мало, но их высокое совершенство способствует тому, что шариат воспрянет в полную силу. Поэтому и Махди придет спустя тысячу лет. О его благословенном приходе сообщил благую весть Посланник Аллаха, Печать пророков (с.а.в.). Спустя тысячу лет также придет и Иса (а.с.)» (Мактубат-и Раббани, 1/440).
Спустя тысячу лет после кончины нашего Пророка (с.а.в.) начнется второе тысячелетие [по хиджре]. Как сообщает выше Имам Раббани (к.с.), Иса (а.с.) и Махди явятся именно в течение этого второго тысячелетия.
Согласно преданию, которое передает великий исламский ученый Имам Суюти, в хадисах нашего Пророка (с.а.в.) говорится, что время существования мусульманской общины не превысит 1500 лет.
«Эта община (умма) перейдет рубеж тысячи лет, но не перейдет рубеж в 1500 лет» (Kıyamet Alametleri, s. 299) (приведено по книге Джаляледдина Суюти «Аль-Кашфу фи муджазавати хазин аль-уммати аль-альфа аллязи даллят аляйх альасар»).
Как ясно из этого, можно утверждать, что Ислам просуществует до 1500 года по хиджре. Но будущее знает только Аллах. Какое-либо категорическое утверждение по этому вопросу может привести человека к ошибке.
В другом отрывке, разъясняющим эту тему, Имам Раббани сообщает, что Махди придет в начале столетия: «Ибо Махди явится в начале столетия» (Мактубат-и Раббани , 3/158-159) .
Исходя из этого, мы можем предположить, что Махди придет в начале предшествующих 1500 году по хиджре столетий, т.е. 1400 г.х. или 1300 г.х., что соответствует 1888-1980 г. григорианского календаря. Некоторые говорят, что речь идет о периоде после 1980 года. Но опять же, что-то категорически утверждать об этом – невежество. Если мы сравним 1980 и 1880 годы, то конец XIX века – это самый трудный период истории Ислама, а после 1980 года солнце Ислама начало пусть и медленно, озарять мир. После 1980 года был сломан хребет неверия (куфр).
Означает ли начало века, о котором говорит Имам Раббани, год начала деятельности Махди или его рождение, это знает только Аллах. Может, это дата его рождения. Определенные люди с целью получить возможность объявить себя Махди, могут истолковывать это как дату начала деятельности.
Как сообщается в хадисе нашего Пророка (с.а.в.), спустя сто лет после торжества нравственности Ислама примерно сто лет будут царить притеснение и неверие, а после этого появятся признаки приближения Светопреставления.
Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Не наступит Конец света, пока не пройдет сто лет, в течение которых не будут поклоняться Аллаху» (Kitab-ül Burhan Fi Alamet-il Mehdiiyy-il Ahir Zaman, 92 ).
Некоторые разъяснение дают нам слова мусульманского ученого Абу аль-Фарука Силистрави: «Этот мир похож на обветшавший дворец. Подобно тому, как можно продлить жизнь дворцу, сделав ремонт, так и Конец света может быть отложен, если будет обновлена религия Ислам». Эти слова сообщают нам, что пока Ислам будет переживать процессы обновления (ихйа), Конец света может откладываться.
Также, как ясно из этого, отмерять жизнь мусульманской уммы, это не наша прерогатива. Пока мы будет служить этой религии, знамя Ислама будет развиваться в этом мире. Круги, желающие воспользоваться именем Махди, настойчиво говорят об этой дате, и, используя и такие великие имена, как имя Имама Раббани, пытаются высказывать какие-то пророчества.
В заключении мы хотели бы сказать, что Махди невозможно исчислить математически, а можно найти с помощью веры. Если сердце человека наделено искренней верой и впитывает божественную благодать, если он выказывает старания на пути Аллаха, спешит служить Его книге, то, если позволит Аллах, такой человек сможет узнать Махди. А пока Аллах не пожелает этого, никто не узнает Махди.
Махди, придя, не заявит: «Я Махди». Он будет вершить свою службу. Не будет так, что в день его прихода все вдруг превратится в розовый сад. Неверие в миг не исчезнет. Кто не имеет доли в этом, тот даже не узнает о приходе Махди. Махди – наследник Посланника Аллаха. Мы просим у Аллаха, чтобы он позволил нам смочь стать приспешниками наследника Посланника Аллаха.
«Книга о намазе». Глава «Что ждет тех, кто не совершал намаз»
Известный исламский ученый, глава друзей Аллаха, покровитель незыблемости ахл-и сунна, распространитель религий Аллаха, разрушитель нововведений, противник всех безмазхабников и заблудших, Имам-и Раббани муджаддид-и альфи сани (очиститель второго тысячелетия) Ахмед бин Абдулахад Фаруки Сарханди (рахметуллахи т"аля алейх), в своем посланий для всего мира, книге «Мактубат» , том 1, письмо 29, сказал:
«Фарзы и нафиля, вот что больше всего любимо Всевышним Аллахом. Значимость дополнительных поклонений, не стоят ничего рядом с фарзом. Непрерывное совершение нафиля, в течении тысячи лет, никогда не сравнятся с совершенным вовремя одним фарзом. К ним относятся дополнительные намазы и посты, закят, предавание размышлениям (тафаккур), зикры, умра, хадж. Даже во время совершения фарза, исполнять дополнительные действия, которые являются сунной в тысячу раз лучше, чем отдельно совершать какое-либо нафиля. Как-то, предводитель правоверных Умар-уль-Фарук (радиаллаху анх), после совершения утреннего намаза, спросил, почему отсутствует один из мусульман. Ему ответили что тот, каждую ночь совершает нафиля намазы. Может уснул, вот и не пришел на намаз. На что Умар (радиаллаху анх) сказал: «Было бы намного лучше, если бы он проспал всю ночь, и утренний намаз совершил в джамаате». Как мы понимаем, при совершении фарза, соблюсти все правила намаза, и остеречься даже от одного макруха, намного лучше зикров, размышлений, и дополнительных поклонений. Конечно же, будет лучше, если эти дополнительные действия будут совершаться вместе с фарзами. А если, отложив в сторону фарзы, начинать делать дополнительные поклонения, то это никуда не годится. Поэтому, лучше отдать одну копейку закята, чем отдавать многие тысячи в виде милостыни. При вручений закята, можно выполнить какое-либо дополнительное действие, например, дать закят близкому бедному родственнику, что будет намного лучше. (Тому кто собирается выстаивать ночью намазы, лучше всего совершать пропущенные намазы. Приказы Всевышнего Аллаха называются фарз. Приказы нашего Пророка (саллаллаху алейхи уасаллям) это суннаты, а то, что он запретил, это макрухи. Все это называют Ахкам-и исламия. Быть с окружающими в добрых отношениях, показывать им хороший нрав, это обязанность мусульманина. Не верящии в одно из положений Ахкам-и исламия, становится кафиром (неверующим) или же муртадом (отступником). Верящего во все их положения называют мусульманином. Отвергающии по лености, становится фасиком. Фасик отвергающий один фарз или харам, отправится в Ад. Такого человека не ожидают никакие вознаграждения за совершенные благие деяния, исполненные сунны. Розданные миллионы на благотворительность, строительство мечетей, школ, больниц, и не выплатив перед этим закят, не принесут никаких благ. У того, кто не совершил ишаа, не будет принят тарауих намаз. Поклонения, кроме фарзов и уаджибов, называют нафиля. Суннаты, это поклонения из разряда нафиля. Из этого следует; у восполняющего пропущенные фарзы, будут приняты и суннаты. Вознаграждение за выполнение одного фарза, за отвержение одного харама, в миллионы раз лучше вознаграждений за нафиля. Отвергнувший один фарз, совершивший один харам, отправится в огонь Ада. Совершенные нафиля, не спасут от Ада.
Нововведения в поклонениях называют, бидат. Совершение бидата в поклонениях, харам, и являются причиной нарушения поклонений. В хадисе сказано: «Не примется никакое поклонение у человека, совершающего бидъат»
. Нельзя становиться на намаз за фасиком; за человеком, чья жена или дочь ходят неприкрытыми; за тем, кто совершает нововведения; за теми, кто совершает свои поклонения, используя громкоговорители. Нельзя слушать их проповеди, читать их книги.
Нужно проявлять добродушие и к врагу и к другу, не вступать с ними в спор. В хадисе сказано «Лучший ответ глупцу, это промолчать»
.
Поклонения, очищают сердце. Грехи, очерняют сердце, сердце закрывается для получения просветления. Каждый мусульманин должен хорошо изучить все положения веры. Изучить фарзы, и харамы. Непростительно не знать об этом и не пытаться узнать об этом. Не то, это будет похоже неверие, зная истину.)
«Мактубат» имама Раббани написан на фарси. Автор скончался в 1624г. (х.1034) в г Серхенд, Индия. Его биография на турецком есть в книгах «Hak Sözün Vesîkaları», «Seâdet-i Ebediyye» и «Eshâb-ı Kirâm». На фарси в книге «Berekât».
ИМАМ РАББАНИ АХМАД АЛЬ-ФАРУКИ АС-СИРХИНДИ (рахматуллахи алейхи) (1564-1624)
Имам Раббани родился в 971 году по хиджре в индийском городе Сирхинд. К его имени была прибавлена приставка «аль-Фаруки», поскольку его род восходит к благородному Умару аль-Фаруку (радыйаллаху анху).
Его отец Абдульахад Эфенди был шейхом, обладающим большим почетом, достигшим знаний и высокой степени духовного познания, совершенства во всех внутренних и внешних проявлениях и получивший «иджазу» тарикатов Чиштийя и Кадирийя.
Ахмад Сирхинди начал свое обучение с заучивания Священного Корана. За короткий срок он стал «хафизом». Основную часть знаний он получил от своего уважаемого отца и дополнил их уроками у ученых своего времени. Спустя некоторое время он отправился в город Сиялкут – крупный центр образования. Он получал знания по естественным и религиозным наукам у разных ученых.
Особое внимание он уделял изучению «тафсира», «хадиса» и «фикха». В возрасте семнадцати лет он вернулся к отцу, достигнув высокого уровня в явных знаниях, и начал преподавать. В это время он получил разрешение на преподавание «тафсира» и «хадиса» от Кады Бехлюля Бадахшани (Кишми, Баракату Ахмадиййя, с.128, Бахреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 31-32.).
В 18-20 лет он написал книгу «Исбату-н-Нубувва» в опровержение беспечных ученых, которые питали восторженные чувства к философам и желали видеть их чуть ли не выше пророков. В это время он написал и другие произведения.Через некоторое время он принял духовное наставничество своего отца и стал посещать его «сохбеты» (духовные беседы). Все свое усердие он направил на получение воспитания в «тасаввуфе».
Чтобы ничего не упустить в служении своему отцу и муршиду, он постоянно неотлучно находился с ним. Его отец, Абдульахад эфенди скончался в 1007 году по хиджре (1599). Незадолго до смерти он передал разрешение наставничества своему сыну Имаму Раббани Ахмаду аль-Фаруки.
Имам Раббани после смерти своего отца, в месяце Рабиу-ль-ахир в 1008 году по хиджре отправился в хадж из города Сирхинд. Ему было 37 лет. Прибыв в Дели, он, по совету своего товарища, посетил шейха Баки Билляха. Через некоторое время, посетив его «сохбет», он принял его наставничество (Кишми, Баракату Ахмадиййя, с.138-140, Бахреддин Сирхинди,
Хазарату-ль-Кудс, II, 34.).
Имам Раббани оставался у шейха Баки Билляха около двух с половиной – трех месяцев. И, поскольку время хаджа прошло, он вернулся на родину. Оттуда, общаясь с шейхом посредством писем, он описывал ему свои духовные состояния. Через некоторое время Имам Раббани вновь посетил своего шейха, в этот раз получил от него разрешение на наставничество. Пробыв рядом с шейхом около двух месяцев, он вернулся на родину и начал деятельность наставника по методу тариката Накшибандийя. Несмотря на то, что в это время он желал уединения, чувствуя духовную неудовлетворенность, он продолжал наставничество в ответ на настойчивые просьбы мюридов (учеников)(Имам Раббани, Мактубат, I, 726, номер 234; II, 319, номер 290).
Во время третьего посещения шейх Баки Бил —
лях вышел на дорогу, чтобы встретить Имама
Раббани, он похвалил его и передал на воспитание
большинство своих мюридов (Бадреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 37-38).
Имам Раббани, несмотря на то, что обладал высоким уровнем духовности и исключительными достоинствами, проявлял такую скромность и почтительность в отношении своего учителя, более высокую степень которой трудно представить.
Однажды учитель позвал его к себе, отправив к нему другого ученика. Когда Имам Раббани услышал, что его зовет шейх, цвет его лица изменился, и его охватила дрожь, словно человека, испытывающего сильный страх. Его учитель также проявлял большое почтение и любовь к своему ученику (Кишми, Баракату Ахмадиййя, с.144, 148-152).
Имам Раббани, продолживший наставничество в Сирхинде после смерти шейха Баки Билляха, писал письма своим мюридам, находящимся
далеко, и государственным деятелям. В письмах к своим мюридам он разъяснял тонкости тасаввуфа, а в письмах государственным деятелям больше касался общих тем, относящихся к соблюдению законов Ислама и следованию мазхабу Ахлю-Сунна.
Каждый год в месяц Джамадуль-Ахир, когда умер шейх Баки Биллях, Имам Раббани посещал его могилу и возвращался обратно в Сирхинд (Кишми, Баракату Ахмадиййя, с.144).
Родился 26 июня 1562 году в селении Сархинд, что между Дели и Лахором , современная Индия . Его называли Фаруком, потому что он был из рода Умара асхаба . Но он больше известен как «Муджаддид альфи сани» (Обновитель второго тысячелетия). Также его назвали имамом Раббани то есть «божественный имам» - в связи с тем, что он был непререкаемым авторитетом в мусульманском богословии.
Будучи ещё маленьким мальчиком, он начал постигать науки - как у отца, который был тарикатским Шейхом, так и у других мусульманских ученых. От отца он научился арабскому языку и основным исламским дисциплинам. Ещё в детстве он полностью выучил Коран наизусть. После чего поступил на учёбу к Камаледдину Кашмири, у которого учился точным и гуманитарным наукам, к Ибн аль-Хаджару аль-Мекки и Абдуррахману бин Фихр аль-Мекки, у которых учился хадисам, и Бахлюлю Бадахшани, который преподавал ему фикх, тафсир и другие исламские науки.
В 1579 году в возрасте 17 лет получил разрешение от своего отца наставлять мюридов и становится шейхом Кадирийского, Сухревердийского, Чиштийского тариката. После этого Имам Раббани стал проявлять интерес к Накшбандийскому тарикату. После смерти отца он вместе с паломниками покидает родные места. Вернувшись из хаджа в Дели, он примкнул к Мухаммаду Баки Биллях. Под наставничеством шейха Мухаммада аль-Бакий он прошел Накшбандийский тарикат за 2 месяца, после этого он получил разрешение на наставление мюридов по этому тарикату.
Ахмад Раббани покинул этот мир 17 числа месяца Сафар 1034/1624 года в селе Сарханд, где он и родился, в возрасте 63 лет.
Внешность
Он был высокого роста, с золотистой кожей. Лицо имел чуть округлое, брови - черные, в форме полумесяца. У него были черные глаза с очень белыми белками. Взгляд его был живым и пронзительным. У него был острый нос и алые узкие губы. Рот его был небольшой, а зубы - ровные и блестящие, словно жемчужины. Борода его была густой и широкой.
Распространение ислама в Индии и Пакистане
Во время правления императора Акбара , одного из представителей правящей династии Великих Моголов , мусульманская община Индо-Пакистана переживала период смуты и неопределённости. Она оказалась под серьёзной угрозой полной утраты религиозной самобытности вследствие политики императора Акбара, направленной на умиротворение индуистов.
Краткий перечень антиисламских указов, изданных императором Акбаром:
- Император, желая угодить индуистам, женился на женщине индуистского вероисповедания, такой брак по исламу запрещен так как индуисты - кяфиры .
- Пытался объединить индуистскую веру , ислам и христианство . Следует отметить, что Император Акбар поощрял не суннитский , а шиитский ислам.
- Попросил Махдума аль-Мулька, дать фетву , что хадж в Мекку больше необязателен и более того, этот обряд вреден.
- Кади Хан Бадахшани вынес фетву, обосновывающую необходимость совершать земной поклон перед императором Акбаром.
- Культ непогрешимости императора.
- Потребовал от всех открыто использовать новую формулу вероисповедания «Нет бога, кроме Аллаха, и Акбар - халиф Аллаха»
- Вино объявлено разрешенным.
- Свинина объявлена разрешенной.
- Джизья была отменена и объявлена незаконной
- Свиней и собак стали рассматривать как земное проявление Аллаха.
- Обязательная пятикратная молитва и пост были отменены.
- Мусульманский календарь был заменён на новый: были введены названия месяцев Иляхийского календаря.
- Уголовным преступлением стало называть детей именами Ахмад, Мухаммад и Мустафа.
- Мечети и молельные места мусульман были превращены в беседки и караульные помещения.
Имам Раббани первым выступил против Акбар Шаха. Верховный судья провинции Джайнпура мулла Мухаммад Язди взял на себя руководство сопротивления политике императора и издал фетву, объявившую императора вероотступником и вменившую мусульманам в обязанность вести против императора священную войну (джихад). Мулла Мухаммад Язди был убит.
Могольская империя при Акбаре I.
В начале шейх Ахмад Сирхинди отправил императору Акбару, находившемуся тогда в Акре, послание, в котором потребовал от него отказаться от нового вероучения, ибо это вероучение - определённо антиисламское. Но император не обратил внимания на это послание и упорствовал в осуществлении нововведений. И Ахмад Сирхинди решил начать борьбу со всем тем, что служило опорой императора Акбара. Он организовал группы из наиболее сильных последователей и учеников, обязав их проповедовать «чистый ислам», делая особый упор на требовании следовать Корану и сунне. После смерти Акбара и восшествия на престол императора Джахангира, шейх Ахмад Сирхинди организовал широкое движение и начал борьбу против всех антиисламских нововведений и обрядов, которые распространились в мусульманской общине.
Когда реформы шейха Ахмада Сирхинди стали притягательны для мусульманских масс и его популярность начала расти день ото дня, противники шейха, испытывающие зависть к его огромной известности, стали плести против него интриги.
Правитель Джахангир решил применить меры против шейха. Император распорядился заключить шейха в крепость Гвалор, где последний пробыл в качестве узника два года.
Заключение под стражу вызвало волнение среди его последователей и учеников, которые подняли восстание. Один из сторонников шейха - Махабат-хан со своим войском взял под контроль Индию и отправил самого императора Джахангира в местечко Джалум. Находясь в «ссылке», император Джахангир признал свою ошибку, выразил глубокое сожаление и распорядился освободить шейха Ахмада Сирхинди с оказанием ему почестей.
Император Джахангир пожелал увидеться с шейхом и хотел, чтобы последний оставался с ним какое-то время в качестве его личного гостя.
Но шейх заявил, что откажется от приглашения, если не будут выполнены некоторые его условия:
- Во-первых, император должен упразднить обычай земного поклона перед ним;
- во-вторых, все разрушенные мечети должны быть восстановлены;
- в-третьих, все указы, запрещающие деятельность забойщиков коров, должны быть отменены;
- в-четвёртых, судьи (кади), муфтии и цензоры должны быть вновь назначены на свои должности, чтобы претворять в жизнь кодекс мусульманских законов;
- в-пятых, должна быть восстановлена подушная подать (джизья);
- в-шестых, все вредные нововведения в религии должны быть упразднены, а законы Шариата должны, наоборот, претворяться в жизнь;
- в-седьмых, все заключённые в тюрьмы и сосланные в изгнание за свои убеждения должны получить возможность вернуться домой.
Император Джахангир принял все эти условия и встретил шейха с великими почестями. Это было большим триумфом шейха Ахмада Сирхинди в его борьбе против ереси Акбара и антиисламских нововведений. За это выдающееся достижение он получил почётное прозвище «Муджаддид альф-и сани» (Обновитель второго тысячелетия), то есть человек, который возродил ислам во втором тысячелетии хиджры.
Под влиянием шейха Ахмада Сирхинди император Джахангир принял ислам. Он провёл свою жизнь в соответствие с устоями ислама, упразднил все антиисламские указы и принял решение оказывать всяческое содействие мусульманской религии.
Его жизнь, прошедшая в такой борьбе, призыве и духовном наставничестве. Могила его находится в городе Серхинде, что означает «Граница Индии» .
Суфизм
Имам Раббани являлся шейхом Кадирийского , Сухревердийского , Чиштийского , Кубравийского тариката . Но больше всего он известен как шейх Накшбандийского тариката. Имам Раббани, напоминая о том, что родоначальником Накшибандийского пути является Абу Бакр , говорил, что духовная связь этого пути превосходит все другие связи. Так как это особая связь, восходящая к самому Абу Бакру. Другой особенностью тариката Накшибандийя является то, что конечное искомое для других тарикатов в нём поставлено в начале пути. Так как Шах Накшибанд сказал: «Мы поставили конечное в начало». Конечной целью в тарикате является достижение Господа, и это достижение имеет различные уровни. Приверженцы тариката Накшибандийя ещё в самом начале своего пути наделяются благом достижения Господа.
Именно после него тарикат Накшбандия стал называться Муджадидия из-за его почётного прозвище «Муджаддид альфи сани» (Обновитель второго тысячелетия). Его мурдишом стал Мухаммад аль-Бакий.
Знакомство с Мухаммадом аль-Бакий
С шейхом Мухаммадом Баки Биллях, от которого он узнает о Накшибандийском пути, Имам Раббани познакомился в Дели. Встреча этих двух великих людей - Мухаммада Баки Билляха, посланного Хаджеги Мухаммадом Имканаги для наставления Имама Раббани, и самого Имама Раббани была подобна слиянию двух морей. Через два месяца Имам Раббани, благодаря его превосходным способностям, проходит при шейхе весь путь духовного становления. Имам Раббани начал свой путь духовного становления с разновидности поминания, именуемого «ляфза джалял», после чего, пройдя через гайбет, фена, джамг, сахв и секр, он достигает уровня «мушахада». В состоянии мушахада он начинает воспринимать каждую частичку из созданного мира как окно, через которое виден Всевышний Аллах. Затем он начинает видеть Всевышнего Аллаха в каждой частичке своего естества. И он видит Творца в слиянии с мирозданием, а не отдельно, не снаружи и не внутри него, затем начинает воспринимать Всевышнего Аллаха вне связи со вселенной, но непостижимым образом воздействующим на неё. Созерцаемая связь есть проявление сыфата Аллаха «ат-Таквин» (Творец). После того как он изложил свои ощущения шейху, тот дал ему разрешение на духовное наставничество.
Шариат и тарикат
Имам Раббани - шейх сформулировавший и объяснивший суфизм массам. Он объяснил, что шариат и тарикат - это одно и тоже, и в то, что между ними нет и не было ни разницы, ни различий. Различия между ними существуют лишь при оценке видимыми критериями. Шариат более обобщающ, а тарикат более детален. Шариат можно постигать через доказательства (далиль), а хакикат - только через кашф. Любой тарикат основывается на шариате. Отклонение даже в величиной в волосок невозможно. Тарикат - это наоборот, путь Сунны, почтение Сунны, выполнение Сунны полностью.
Шейх Ахмад Ас-Сархинди объяснил, что шариат состоит из трёх частей:
- Знания (ильм),
- Деяния (амаль),
- И чистота намерений (ихляс).
И если нет всех трёх частей, не будет и Шариата. Духовное странствие (Тарикат) и его плоды (Хакикат), о которых говорят суфии, - двое слуг Шариата. Они - средство совершенствования третьей части (Шариата) - ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, - усовершенствование Шариата, кроме которого ничего не нужно. Состояния (халь), экстатические переживания, знания и познание, которого достигает суфий во время этого духовного странствия, - не самоцель пути. Напротив, они - иллюзии и фантазии, которые уводят детей духовного пути в сторону. Цель постижения разных стадий Тариката и Хакиката лишь одна - достичь истинного ихляса. Истина состоит в том, что достичь настоящего ихляса и степени довольства можно, лишь обретя эти состояния и пройдя через экстатические переживания.
Он говорил, что мюрид в его привязанности к шейху должен быть «Подобен трупу в руках омывающего». Он считал, что любовь требует быть благодарным и переносить трудности. Поэтому на этом пути необходимы обездоленность, тяготы и страдания. Так как каждый любящий желает видеть своего любимого отрезанным и оторванным от всех и всего. В этом макаме покой находится в полном отсутствии покоя, решение - в полном отсутствии решения, счастье - в полном отсутствии счастья. В этом макаме выходом является быть благодарным и переносить трудности и не искать путей удовлетворения желаний нафса . И лишь в довольстве тем, что придет от Него, и есть истинное приобретение. Обрести совершенство на пути духовного развития возможно лишь через достижение фена. Согласно Имама Раббани, постичь фена можно лишь через понимание тайны аята «умереть до прихода смерти». В противном случае, человек просто не мог избавить свое сердце от мирских идолов, а себя - от поклонения страстям своей души. Говорится, что современник Имама Раббани - Абдульхаким Сиялкути не признавал его авторитета. Однажды во сне он увидел Имама Раббани, который прочитал ему аят: «Скажи: „Аллах“. Потом оставь их в омуте, в котором забавляться им весело». (Коран, аль-Анам, 6/91). В процессе осознания этого аята в сердце шейха Абдульхакима просыпается любовь и тяготение к Истине. Со словами: «Аллах», «Аллах» в сердце он проснулся. И, проснувшись, он продолжал этот зикр . После чего сразу направился к Имаму Раббани и примыкнул к нему. Есть мнение, что это именно он присвоил Имаму Раббани титул Муджаддид альфи сани.
Близость к Аллаху через фена, бака , сулюк и джазб называется «праведническое познание». Аулия были облагодетельствованы такими познаниями. Познание, которым были удостоены сахабы Досточтимого Пророка через его сохбеты, называется «пророческое познание». Пророческое познание достигается путем подчинения и наследования. В этом виде познания отсутствуют фена, бака, сулюк и джазб, и этот вид познания стоит выше праведнического. Так как пророческое познание - истинное, а праведническое познание, по сравнению с ним, подобно лишь тени. Для достижения праведнического познания считается необходимым началом фена, бака, сулюк и джазб. Однако если путь начинается с пророческого познания, то нет необходимости в каком-либо начале. Сахабы Пророка Мухаммада шли по этой дороге.
Нововведения
Имам Раббани был непримирим к нововведениям в исламе, так как каждый бидгат означает забвение одной сунны Досточтимого Пророка. Объясняя то, как нововведение становится причиной забвения сунны, приводил следующий пример: «Некоторые шейхи, опуская конец своей чалмы на левую сторону, считают это благим. Тогда как сунной является опускание конца чалмы на спину посередине. Поэтому тот, кто опускает конец своей чалмы за левое плечо, способствует забвению сунны». Говоря о более глубоком новшестве, он приводил в пример произнесение намерения перед намазом. Согласно сунны, перед намазом намерение вслух не повторяется. Некоторые ученые сказали, что намерение можно произнести вслух для того, чтобы помочь сердцу. Некоторые же утверждали, что для намаза достаточно намерения, произнесенного вслух. Имам Раббани говорил, что считать достаточным для намаза произнесение намерения вслух - это нововведение, последствием которого является невыполнение фарда, так как фардом намаза является совершение намерения пробужденным сердцем. Считать достаточным лишь произнесение намерения вслух есть невыполнение фарда.
Имам Раббани об имаме Махди и пророке Исе
Имам Раббани говорит: «Выход Махди произойдет в начале века (согласно хиджре)! Сейчас же прошло 28 лет (это было написано в 1028 г. по хиджре). И человек о котором вы говорите не может быть Махди!» (Мактубат том 2 письмо № 68 стр.118) Имам Раббани утверждает, что по прошествии первой четверти с начала века хиджры имам Махди уже не может выйти. Имам Махди будет из Накшбандийского тариката. Имам Раббани сказал: «Мой тарикат просуществует до самого Судного Дня посредством моих духовных наследников, и имам Махди будет в этом тарикате». А пророк Иса будет выносить свой иджтихад , но этот иджтихад будет совпадать с ханафитским мазхабом.
Вахдат ал-вуджуд - Вахдат-и Шухуд
Имама Раббани объясненил идею вахдат ал-вуджуд , через принцип «Вахдат-и шухуд». Представление в вахдат ал-вуджуд о том, что «Он есть все сущее», он, перефразировал как «Все сущее - от Него», объяснил, что Сущность Аллаха существует отдельно от созданного, но созданное подобно лишь тени Аллаха. Поэтому вахдат-и шухуд, которое подразумевает «Созерцание в созданном Аллаха», есть более высокое понимание вахдат ал-вуджуд.
Имам Раббани говоря о шейхе Ибн Араби говорил, что тот застрял на макаме Вахдат-и Вуджуд и если бы он был рядом он бы его вытащил, ведь имам Раббани прошел этот макам.
Золотая цепь преемственности Накшбандийского тариката
Талибан - традиция Имама Раббани
Известно, что движение талибан это чисто суфийское, ханафитское, матуридитское сообщество. Большинство примкнувших к движению «Талибан» мулл являются суфиями тариката Накшбандийя, который талибы называют не иначе как при помощи эпитетов «высочайший» и «благородный». К имени же одного из выдающихся представителей этого суфийского ордена - братства в XVII веке - а это не кто иной, как Ахмад Сирхинди - добавляются слова «потрясатель мира ислама». Вообще, моральным руководством для «Талибан», легшим в основу идеологической пропаганды, стал труд Сирхинди «Карнамехайи джихад» («Программа джихада»)
Да освятит Аллах его душу
Он был Жемчужиной Короны Знающих Праведников. Он был Сокровищем Тех, кто Пришёл Ранее и Тех, кто Пришёл Позже. В нём соединились все блага и щедрость. Он был Синаем Божественного Проявления, Отдалённым Деревом Лот Уникального Знания и Фонтаном Скрытого Пророческого Знания. Он был Гением Учёных и Султаном Земли, которая улыбалась, когда он родился и была почтена его существованием. Он был совершенным Усовершенствовавшимся Наставником. Он был Созывающим к присутствию Аллаха, Один Кутб и Уникальный Божественный Имам. Он был Возродителем Второго Тысячелетия, Саййидина уа Мауляна (наш Руководитель и Мастер) аш-Шейх Ахмад аль-Фаруки ас-Сирхинди ибн аш-Шейх Абдул Ахад, сын Зайну-ль-Абидин, сын Абдулхаййя, сын Мухаммада, сын Хабибуллы, сын Рафиуддина, сын Нура, сын Сулеймана, сын Йусуфа, сын Абдуллы, сын Исхака, сын Абдуллы, сын Шуайба, сын Аада, сын Йусуфа, сын Шихабуддина, известный как Фарк Шах аль-Кабиди, сын Найруддина, сын Махмуда, сын Сулеймана, сын Масуда, сын Абдуллы аль-Уаи аль-Асгари, сын Абдуллы аль-Уаи аль-Акбара, сын Абду-ль-Фаттаха, сын Исхака, сын Ибрагима, сын Наира, сын Саййидины Абдуллы (ра), сын Амира аль-Муминина, Халифа Пророка (сас), Саййидины Умара аль-Фарук (ра).
Он родился в день Ашуры, 10-го числа Мухаррам в 971-м году в деревне Сихар Нидбасин. В некоторых переводах она называется Сирхинд в городе Лахор в Индии. Он получил свои знания и образование через своего отца и через многих шейхов его времени. Он продвинулся в трёх тарикатах: Сухравардиййя. Кадириййя и Чиштиййя. Ему дали разрешение обучать последователей всех трёх тарикатов в возрасте 17-ти лет. Он был занят распространением учений этих тарикатов и наставлением своих учеников, но всё равно ощущал, что ему чего-то недоставало, и он постоянно искал это. Он почувствовал интерес к Накшбандийскому Суфийскому Ордену, т.к. мог видеть с помощью тайн других трёх тарикатов, что он был самым лучшим и высочайшим. Его духовный прогресс со временем привёл его к присутствию Гауса и Кутба его времени - аш-Шейху Мухаммаду аль-Баки, который был послан из Самарканда в Индию по предписанию его шейха Мухаммада аль-Амканаки. Он взял накшбандийский Орден от Шейха и пробыл с ним два месяца и несколько дней до тех пор, пока Саййидина Мухаммад аль-Баки не открыл его сердцу тайну этого Тариката и не дал ему полномочие обучать его Муридов в Ордене. Он сказал о нём: "Он - высочайший Кутб в это время".
Пророк (сас) предсказал его приход в одном из своих Хадисов, где он сказал: "Среди моего народа будет человек по имени Силах. С помощью его посредничества многие люди будут спасены". Это было упомянуто в собрании работ Суйути "Джам уль-Джавами". То, что написал Имам Раббани о себе, подтвердило истину этого Хадиса: "Бог сделал меня Силах между двумя Океанами". Силах означает "связь". Так, он имел в виду, что Бог сделал его связью между двумя океанами - двумя знаниями: внешним и внутренним.
Шейх Мир Хусамуддин сказал: "Я видел Пророка (сас) в одном из моих снов, стоящим на Минбаре (Трибуне для чтения Корана - прим. переводчика) и восхваляя Шейха Ахмада ас-Сирхинди. Пророк (сас) говорил: "Я горжусь и счастлив его присутствием среди моего Народа. Бог сделал его возродителем религии".
Многие праведники предсказывали его появление. Одним из них был Шейх Ахмад аль-Джами (ка). Он сказал: "После меня появится семнадцать человек Людей Бога, и всех их будут звать Ахмад, а последний среди них будет во главе тысячелетия. Он будет высочайшим из них и получит статус Раскрытия. Он возродит эту религию".
Следующим, кто предсказал его приход, был Мауляна Хваджа аль-Амканаки (ка). Он сказал его Халифу: "Должен появиться человек из Индии. Он будет Имамом этого века. Он будет обучен Вами, так поспеши же на встречу ему, т.к. люди Бога ждут его появления". Мухаммад аль-Баки (ка) сказал: "Вот поэтому я переехал из Бухары в Индию". Когда они встретились. Он сказал ему: "Ты - тот, чьё появление предсказал Мухаммад Хваджа аль-Амканаки. Когда я увидел тебя, я знал, что ты - Кутб твоего времени. Когда я приехал в провинцию Сирхинд в Индии, я нашёл светильник, который был таким большим и таким ярким, что его свет достигал небес. Все черпали из света этого светильника. И ты - этот светильник".
Сказано, что Шейху его отца Шейх Абдул Ахад, который был Шейхом Кадирийского Ордена, вручили Джуббу (балахон) от его Шейха, которую передали от Гауса аль-Азам, Саййидины Абдул Кадыра аль-Джилани (ка). Саййидина Абдул Кадыр аль-Джилани (ка) сказал об этом своим преемникам: "Храните его для того, кто появится в конце первого тысячелетия. Его зовут Ахмад. Он будет возрождать эту религию. Я облачил его во все свои тайны. Он объединяет в себе как внутренние, так и внешние знания".
Поиск королей и Короли Поиска
Саййидина Ахмад аль-Фаруки сказал: "Пусть будет известно тебе, что Небесные Хранители привлекли меня, т.к. они хотели, чтобы я был привлечён, и они обеспечили мне проход через время и пространство (ат-Тайй) в различных состояниях ищущего. Я нашёл, что Бог - Сущность всего, как было сказано Людьми Суфизма. Затем я нашёл Бога во всём без олицетворения (воплощения) (Хулул). Затем я нашёл Бога вместе со всем. Затем я увидел Его и не увидел больше ничего. Именно это имеется в виду термином "Свидетельствование Единственности", которое также является состоянием Аннигиляции (Фана). Это - первый шаг в Праведности и наивысшее состояние в Начале Пути. Это видение появляется сначала на горизонтах, затем в Самом Себе. Затем меня повысили к стоянке Состояния Существования (Бака), которое является вторым шагом в Праведности.
"Это - стоянка, о которой многие праведники не говорили, т.к. не достигли её. Все говорят о стоянке Аннигиляции, но следование этому состоянию - это Состояние Существования. В этом состоянии я нашёл всё создание ещё раз, но я нашёл, что сущность всех этих созданий - это Аллах, а Сущность Аллаха - это Сущность Себя. Затем я нашёл Аллаха во всём, но в реальности - в себе. Меня подняли к более высшему состоянию - найти Аллаха во всём, но в реальности Он был со мной. Затем меня подняли для того, чтобы увидеть, как Он предшествует всему, но в реальности Он предшествовал мне самому. Затем меня возвысили до состояния, в котором Он следовал всем. Но на самом деле Он следовал мне. Затем я увидел Его во всём, но на самом деле Он был во мне. Затем я увидел всё, но не увидел Бога. А это конец Стоянок, которыми Они привели меня обратно к началу. В итоге, они подняли меня к Стоянке Аннигиляции, затем к стоянке Существования, затем они привели меня обратно, чтобы быть с людьми, на Стоянке обычных людей. Это - наивысшее состояние в наставлении людей к Присутствию Бога. Это - совершенное состояние наставничества, т.к. оно соответствует пониманию человеческих существ".
Он сказал: "Я сопровождал сегодня того, кто достиг Конца Концов, Кутуба всех Созданий, Совершенного Человека, Шейха Мухаммада аль-Баки. Через него я получил удивительные благословения, и посредством этого благословения мне была дарована сила привлечения, которая позволила мне дотянуться до каждого человека, которого создал Аллах. Я был почтён достичь стоянки, которая объединяет состояние Окончания с состоянием Начинания. Я достиг все состояния Искания и достиг Окончания, являющееся значением Приобретения имени ар-Рабб (Подпора), посредством поддержки Льва Господа, Асадуллы, Али ибн Аби Талиб, да облагородит Бог его лик. Меня возвысили до состояния Трона, являющегося Реальностью Истины Мухаммада (сас), поддержкой (Мадад) Шейха Шаха Бахауддина Накшбанда. Затем меня возвысили ещё выше, до состояния Красоты, являющееся состоянием Истины Мухаммада Кутбса, с помощью поддержки Пророческого Святого Духа.
"Меня поддерживал Шейх Алауддин аль-Аттар, от которого я получал состояния Величайших Духовных Полюсов (аль-Кутубиййяти-ль-узма) из Присутствия Мухаммада (сас). Затем Божественная Опека Аллаха привлекла меня, и я возвысился до Состояния, которое находится выше состояния Кутубов - Особенное Исконное Состояние. Здесь поддержка аль-Гауса аль-Азама, Абдул Кадыра Джилани (ка) подтолкнуло меня вверх к Состоянию Истока Истоков. Затем мне было велено спуститься вниз, и по мере моего спускания вниз я проходил мимо 39-ти Тарикатов, помимо Накшбандийи и Кадирийи. Я смотрел на состояния Шейхов, и они приветствовали меня и отдавали мне почести и одаривали меня всеми своими сокровищами и всеми своими личными знаниями, которые раскрыли мне реальности, которыеникогда не были раскрыты никому другому в моё время.
"Затем во время моего снижения я встретил Хидра, и он украсил меня Небесным Знанием (ильму-ль-лядунни) до того, как я достиг состояния Кутубов".
"Абу Дауд сообщил в достоверном Хадисе, что Пророк (сас) сказал: "Аллах будет посылать в начале каждого столетия того, с помощью котторого религия будет возрождаться", но есть разница между Возродителем Века и Возродителем Тысячелетия. Это подобно разнице между сотней и тысячей".
"В видении Пророк (сас) сообщил мне хорошие вести: Ты будешь духовным наследником, и Аллах даст тебе полномочие быть посредником от имени сотни тысяч в День Суда". Он наделил меня своей святой рукой полномочием наставлять людей и сказал мне: "Никогда раньше мне не было дано полномочие наставлять людей".
"Знание, которое исходит от меня, приходит из состояния Праведности, но я получаю его из Света Пророка Мухаммада (сас). Праведники не могут порождать такие знания, т.к. они - за пределами знаний праведников. Это Знания Сущности этой Религии и Сущности Знания Сущности Аллаха и Атрибутов. Никто раньше не говорил об этом, и Аллах даровал мне быть тем, кто оживляет религию во втором тысячелетии".
"Аллах раскрыл мне Тайны Уникальной Единственности, и Он влил в моё сердце все виды Духовного Знания и его обогащение. Он раскрыл мне Тайны Аятов Корана так, что я увидел в каждой букве Корана океан знаний, указывающие на Высокую Сущность Всевышнего Аллаха. Если бы я раскрыл один мир его значения, мне бы отрезали голову, как это сделали Халладжу и Ибн Араби. Таково значение Хадиса Пророка (сас), в Бухари, рассказанное Абу Хурайрой (ра). "Пророк (сас) вложил в моё сердце два вида знания, одно из которых я открыл, а если бы я открыл другое, мне бы перерезали горло".
"Всевышний Аллах показал мне все имена тех, кто входит в наш Тарикат, со дня Саййидины Абу Бакра (ра) до Судного Дня, и мужчин и женщин, и все они войдут в Рай, с посредничеством шейхов Тариката".
"Аль-Махди будет одним из последователей Тариката".
"Однажды я был в компании своих учеников, делающих Зикр и мне пришло в сердце, что я сделал что-то не так. Затем Аллах открыл моим глазам: "Я простил каждого, кто сидит с тобой и каждого, кто просит твоего посредничества".
"Аллах создал меня из остатка Его Пророка (сас)".
"Кааба всегда приходила и выполняла Таваф (круговой обход) вокруг меня".
"Всевышний сказал мне: "Каждый, за кого ты выполняешь молитву Джаназа (заупокойную молитву), будет прощён и если кто-либо смешивает землю твоей могилы с землёй своей могилы, будет прощён".
"Аллах сказал: "Я даровал тебе особенные дары и совершенства, которые нкито не получит кроме тебя до времён Махди (а.с.)".
"Аллах даровал мне невероятную силу наставничества. Даже если я направлю своё наставничество на мёртвое дерево, оно станет зелёным".
Один великий Шейх написал ему и спросил: "Состояния, которые ты достиг и о которых ты говоришь - получили ли их Сахаба, и если да, получили ли они их в одно и то же время или в разное время?" Он ответил: "Я не могу дать тебе ответ до тех пор, пока ты не войдёшь в моё присутствие". Когда Шейх приехал, он тут же раскрыл ему свою духовную реальность и очистил темень его сердца до тех пор, пока Шейх не упал в земной поклон и не сказал: "Я верую, я верую! Я сейчас вижу, что все эти состояния были открыты Сахабам, когда они просто напросто смотрели на Посланника (сас)".
Однажды в месяц поста, Рамадан, его пригласили десять его Муридов для того, чтобы открыть пост. Он принял приглашение каждого из них. Когда настало время открывать пост, он присутствовал в каждом из их домов, открывая пост, и они видели его в каждом из своих домов в одно и то же время.
Однажды он посмотрел на небо, и шёл дождь. Он сказал: "О, дождь, остановись до такого-то и такого-то часа". Он остановился до того времени, которое упомянул, а после этого снова пошёл.
Однажды Король приказал, чтобы казнили одного человека. Человек пришёл к Шейху Ахмаду и сказал: "Пожалуйста, напиши мне отсрочку казни". Он написал Султану: "Не казните этого человека". Султан испугался Саййидины Ахмада аль-Фаруки и простил человека.
Однажды Мурид сделал намерение посетить Шейха Ахмада аль-Фаруки (ка). По пути его пригласили быть гостем человека, которому не нравился Шейх. Но этот Мурид не знал этого. После ужина хозяин начал бранить и осуждать Шейха. Когда он отправился спать той ночью, в своём сердце он говорил: "О Аллах, я пришёл навестить Шейха, а не слушать, как кто-то ругает Шейха. Прости меня". Затем он заснул, а когда проснулся, увидел, что это человек умер. Он быстро направился к Шейху и начал рассказывать ему историю. Саййидина Ахмад аль-Фаруки поднял свою руку и сказал: "Стоп! Не нужно рассказывать мне, что произошло. Я спровоцировал это".
Он сказал: "Мне было дано полномочие посвящать в Тарикат в трёх тарикатах: Накшбанди, Сухраварди и Чиштиййя".
Он был так знаменит, что учёные внешнего знания его времени завидовали ему. Они пошли к королю и сказали ему: "Он говорит о таких вещах, которые не приемлемы в религии". Они толкали Короля до тех пор, пока его не посадили в тюрьму. Стражники окружили его комнату со всех сторон. Но каждую пятницу его видели в большой мечети. Независимо от того, под какой охраной он находился, он исчезал из тюрьмы и появлялся в мечети". Из этого они знали, что не могут поместить его за решётку и поэтому освободили его.
Он написал много книг, в том числе одну из самых известных: "Мактубат".
В ней он написал: "Должно быть известно, что Аллах поместил нас под Свои Обязанности и Свои Запреты. Аллах сказал: "Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам" (59:7). Если вы будете искренними в этом, нам нужно достичь Аннигиляции и любви Сущности. Без этого мы не можем достичь этой степени послушания. Поэтому мы находимся под другим обязательством: искать Пути суфизма, т.к. этот Путь приведёт нас к состоянию Аннигиляции и любви Сущности. Каждый Орден отличается друг от друга состояниями совершенства; а также каждый Орден соблюдает Сунну Пророка (сас) и имеет своё определение того, что влечёт за собой. У каждого Ордена - свой путь соблюдения Сунны Пророка (сас). Наш Орден через своих шейхов требует от нас соблюдения всех предписаний Пророка (сас) и оставления всего того, что он запретил. Наши Шейхи не следуют лёгким путям (Рухас), но настаивают на придерживании трудных путей. Во всех своих поисках они держат в уме Аят Корана: "мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха" (24:37).
"В путешествии, ведущем к раскрытию Божественных Реальностей, ищущий движется через различные стадии знания и близости к Своему Господу:
"Движение к Аллаху - это вертикальное движение с низших стоянок к высшим стоянкам; до тех пор, пока движение не перегонит время и пространство и все состояния не растворятся в так называемое Необходимое Знание (Ильм уль-Ваджиб) Аллаха. Это также называется Аннигиляцией (Фана).
"Движение в Аллахе - это стоянка, в которой ищущий движется от стоянки Имён и Атрибутов к стоянке, которую невозможно описать ни словом ни знаком. Это Стоянка Существования в Аллахе, называющаяся Бака.
"Движение от Аллаха - это стоянка, в которой ищущий возвращается от небесного мира к миру причины и эффекта, спускаясь с наивысшей стоянки знания к низшей. Здесь он забывает Аллаха Аллахом, и знает Аллахом с помощью Аллаха и когда он возвращается от Аллаха к Аллаху. Это называется Состоянием Отдалённого и Приближённого.
"Движение в сущности, создании - это движение внутри создания. Это влечёт за собой глубокое знание всех элементов и состояний в этом мире после исчезновения в Аннигиляции. Здесь ищущий может достичь Состояния Наставничества, являющееся состоянием пророков и людей, следующих по стопам Пророка (сас). Это приносит Божественное Знание в мир создания для того, чтобы установить Наставничество.
"Весь процесс - это как продевание нитки в иголку. Нитка ищет ушко иголки, проходит сквозь него и затем выходит в то же место, с которого начала. Там встречаются оба конца, формируют узел и скрепляют нить всю нитку. Они формируют нитку, ушко и иголку, и любая ткань, через которую они проходят, сшивается в материал единства".
"Должно быть известно каждому, что Накшбандийские Шейхи выбрали наставлять своих Муридов сначала через движение от Аллаха, путешествуя от высших состояний к низшим. По этой причине они поддерживают обычные завесы (вуали) над духовным видением Мурида, убирая завесу обычной сознательности лишь на финальном этапе. Все остальные Тарикаты начинаются с движения к Аллаху, двигаясь с низших стоянок к высшим и убирая сначала обычные завесы".
"Упоминается в Хадисе Пророка (сас): "Учёные - это наследники пророков". Знание пророков - двух видов: знание законов и знание тайн. Учёный не может называться наследником, если он не унаследует оба вида знания. Если он берёт только одно знание, он неполноценен. Таким образом. Истинные наследники - те, кто черпает знания законов и знание тайн, и лишь праведники истинно получили и защитили это наследие".
Он оставил после себя ещё много книг. Он умер 17-го числа месяца Сафар в 1034-м году в возрасте 63-х лет. Его похоронили в деревне Сирхинд. Он был Шейхом в четырёх Тарикатах: Накшбандийи, Кадирийи, Чишти и Сухраварди. Он предпочёл Накшбандийю, т.к. он сказал: "Это мать всех Тарикатов".
Он передал тайну Тариката Шейху Мухаммаду аль-Масуму (ка).
