Всевышний Аллах – что мы обязаны знать о Нём? Любовь аллаха и ее признаки. Что понимать под «предопределением»

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.



Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

Как известно из Свя щенного Корана, Аллах, будучи Господом обоих миров, а также Властелином и Владыкой всего сущего, является единственным Богом, достойным поклонения. Лишь Ему принадлежит власть на Земле и лишь по Его воле происходят те или иные события.

Творениям Всевышнего присущи вполне конкретные пространственные и временные рамки, так как пространство и время составляют основные атрибуты бытия. Люди, звери, птицы, растения имеют свои рост, длину, ширину, они когда-то были рождены и рано или поздно умрут.

Что же касается самого Создателя, то Он не имеет никаких временных ограничений. То есть Он никогда не был рождён (о чём ясно указано в ), и Его никогда не постигнет гибель, поскольку Он вечен и существовал во все времена. А вот относительно пространственных показателей нашего Творца в среде мусульманских учёных имеются разногласия.

Так где же находится Аллах и присущи ли ему какие-либо атрибуты, свойственные земным созданиям? По этому вопросу наибольшее распространение получили две точки зрения. Одни богословы уверены, что Всевышний - Он на небесах, другие же утверждают, что у Аллаха нет никаких пространственных ограничений, потому как Он находится везде. Разберём их подробнее.

«Небесная» версия

Среди мусульман превалирует точка зрения, что Аллах восседает на Троне, и находится он на небесах. К сторонникам данной позиции причисляют таких авторитетов прошлого, как Абу Ханифа, Мухаммад ибн Юсуф, Имам Захаби и другие.

Первый из них, основоположник ханафитского мазхаба, отвечая на вопрос некой женщины о том, где расположен Всевышний, пояснил: «Воистину, Он находится на небе, а не на земле».

Родоначальник маликитского мазхаба - имам Малик ибн Анас придерживался мнения, что Создатель располагается на Своём Троне. В частности, Абу Дауд приводит следующее высказывание имама Малика: «Творец на небесах, а Его знания охватывают всё сущее».

Мухаммед ибн Юсуф (один из наставников великого хадисоведа, имама аль-Бухари, чей сборник признан вторым после Корана письменным источником исламского права - прим. Islam . Global ) и вовсе считал, что те мусульмане, которые отрицают факт нахождения Господа миров на небесах, впадают в куфр, т.е. становятся неверующими.

Сторонники данной позиции в качестве аргументов приводят ряд коранических аятов. В частности, следующий:

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который создал небеса и землю за 6 дней, а потом вознёсся на Трон» (10:3)

В хадисах Пророка Мухаммада (с.г.в.) так же имеется немало подтверждений подобной точки зрения. К примеру, история о том, как Заключительный Божий посланник (с.г.в.) поинтересовался у одной женщины, где же находится Всевышний. И та ответила: «На небесах». Затем Милость миров (с.г.в.) спросил: «Кто я?» На что собеседница сказала: «Посланник Аллаха». Закончив разговор, Пророк (с.г.в.) заявил во всеуслышание: «Поистине, она - мусульманка» (данный риваят приводится Муслимом).

Однако противники «небесной версии» настаивают на необходимости понимать этот хадис не в прямом, а в переносном смысле. На их взгляд, здесь подразумевается всё величие Господа и возвышение Его над всеми существами, а не местоположение в физическом смысле на небесах.

Еще одним хадисом с конкретным указанием места нахождения Создателя можно назвать следующее высказывание Посланника (с.г.в.): «Вы не выражаете мне доверие в то время, как мне доверяет Тот, Кто на небесах» (Бухари).

Доводом в защиту данной позиции служит также изречение в адрес верующих ближайшего сподвижника Пророка ислама (с.г.в.) - Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), ставшего во главе мусульманской уммы после кончины своего соратника: «Кто поклонялся Мухаммаду - тот пусть знает, что Мухаммад умер. Кто же поклоняется Аллаху, то Он на небесах, и Он вечен» (Бухари).

Таким образом, этот лагерь мусульманских учёных приписывает конкретный пространственный ориентир места расположения Аллаха. По их мнению, вопрос о нахождении Господа миров является дозволенным для мусульман и не вступает в противоречие с Благородным Кораном.

«Всеобъемлющее присутствие»

Другая довольно распространённая точка зрения заключается в том, что Аллах не имеет пространственных ограничений и находится везде. Так считали мусульманские богословы Ибн Хаджар, аль-Куртуби, Абдул Кадир аль-Багдади и другие.

Имам ат-Тахауи писал, что Господь наш свободен от каких бы то ни было ограничений, не имеет частей тела, и ему не свойственны все шесть сторон. Исходя из этого, Аллах не может располагаться наверху относительно чего-либо, что, соответственно, свидетельствует о его нахождении во всём существующем пространстве. Аль-Багдади так же говорил, что Творец не имеет пространственно-временных ограничений, а присутствует везде и всегда.

Сторонники данной позиции ссылаются и на высказывание одного из ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (с.г.в.) Али ибн Абу Талиба (р.а.), которое приводит аль-Багдади в своём произведении «Аль муктабатуль-асрия»: «Аллах создал Трон не для того, чтобы расположиться на нём, а лишь для демонстрации Своего величия. Аллах существовал ещё до того, как было создано пространство». Согласно этому изречению, Всевышний не ограничивается лишь Своим Троном. И если Творец появился раньше, чем пространство и Трон, тогда где Он пребывал до этого? Кроме того, Господь миров во все времена остаётся неизменным идеалом. Исходя из этой предпосылки, Он не мог изначально пребывать вне какого-то места, а затем расположиться лишь в нём. Именно поэтому Всевышний есть везде.

В подтверждение своей версии богословы приводят астрономические факты. Как они отмечают, сегодня мало у кого вызывает сомнения, что наша планета имеет форму шара. Следовательно, участок небосвода, находящийся непосредственно над человеком в одной точке Земли, на противоположной её стороне будет находиться внизу, а не вверху. Таким образом, мнение о том, что Аллах на небесах, ошибочно, заключают эти учёные.

Доказательством своей позиции они считают и выдержки из Корана. Например:

«Он (Аллах) с вами где бы Вы ни были...» (57:4)

Однако оппоненты этой группы богословов настаивают, что здесь подразумевается не физическое расположение Творца рядом с верующими, а то, что люди всегда находятся под Его защитой.

Ещё одним подтверждением «вездесущности» Аллаха называют следующий аят:

«Мы ближе к нему (человеку), чем яремная вена...» (50:16),

то есть Всевышний присутствует и в самом человеке, причём вне зависимости от его местонахождения. Учитывая то обстоятельство, что пребывание людей в современном мире не ограничивается лишь нашей планетой, и сегодня человек имеет возможность летать в космос, то получается, что Создатель находится во всей Вселенной.

Приверженцы данной версии приводят и хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.), трактуемый как противоречащий мнению о небесном расположении Бога: «Ближе всего к своему Господу раб Аллаха оказывается во время земного поклона» (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). То есть если бы Господь находился на небе, то верующий, будучи в состоянии , был бы не ближе к Нему, а дальше. И этот хадис, как уверяют они, служит ярким свидетельством того, что Господь вездесущ и не ограничивается пребыванием лишь на небесах.

В целом, дискуссия мусульманских богословов о местонахождении Господа миров, равно как и о дозволенности задаваться подобного рода вопросами, продолжается по сей день. Каждая из сторон приводит свои доводы, заслуживающие уважения. Однако истина известна лишь Самому Аллаху.

Всевышний Аллах предупреждает верующих в Своей Книге, что им в этом мире придется столкнуться с различными испытаниями:

Мы (непременно) испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, (в) душах [смертью] и (в) плодах, - и обрадуй терпеливых (тем, что их в итоге ожидает большое благо в этом мире, и в Вечной жизни), тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят :

«Поистине, мы принадлежим Аллаху (и Он поступает с нами, как пожелает), и поистине, мы (только) к Нему возвращаемся (после того, как умрём и мы надеемся получить от Него награду за наше терпение)

Пророк (мир ему и благословение) говорил:

«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, долгая болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» .

В другом хадисе сказано: «Если Аллах желает кому-то блага, то Он подвергает его испытаниям» .

Мусульмане могут быть испытаны всевозможными трудностями - к примеру, болезнями, отсутствием дохода, непослушанием своих детей. В самом деле, число страданий, которые могут встать перед человеком, неисчислимы. Этот именно тот момент, который имел в виду Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда он упоминает «утомление, долгую болезнь, тревогу, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки».

Все эти страдания, если верующий переносит их, являются средством достижения прощения Аллаха, а также Его вознаграждения.

Каждый из нас проходит испытания от Аллаха. Он испытывает нас всех по-разному. Мы не должны предполагать, что трудности, с которыми мы сталкиваемся в жизни, непременно являются наказанием или признаком того, что Аллах недоволен нами. Точно так же, мы никогда не должны считать, что успех и удовольствия, которыми наслаждаются другие, это признаки того, что Аллах доволен ими. Иногда, совсем наоборот.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохого, то откладывает наказание до Судного Дня»

Аллах дает понять, что все в нашей жизни - хорошее и плохое - это испытание для нас. Как мы покажем себя в ситуации, которую Аллах сотворил для нас? Будем мы благодарны в достатке и терпеливы в беде, или мы будем высокомерными и непослушными?

Аллах говорит:

“Каждая душа вкусит смерть. И мы испытываем вас злом и добром для испытания. И к Нам (Аллаху) вы будете возвращены» .

Аллах говорит:

«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются испытанием, и что у Аллаха великая награда» .

Многие люди не понимают, почему их постигают несчастья, хотя они вроде бы ничего плохого не сделали.

Аллах говорит:

«А человек, когда испытывает его Господь его, почтит [сделает уважаемым среди людей] и оделит благами, тогда он говорит: «Господь мой почтил меня!»
А когда Он испытывает его
[человека] и ограничит ему пропитание, то он говорит: «Господь мой унизил меня!»

Некоторые люди рождаются и вырастают в хороших мусульманских семьях, однако, впоследствии отворачиваются от ислама, в то время как другие люди, которые родились и выросли в немусульманских странах, у неверующих родителей, становятся лучшими из мусульман.

Мы испытываемся богатством и бедностью. Если мы богаты, будем мы копить наше богатство или потратим его на благотворительность? Мы будем использовать его в законных целях или растратим его в пустых развлечениях? Будем мы уповать на Аллаха в наших предприятиях, или наши жадность и страх потерять наше богатство заставят нас обратиться к противозаконным средствам (ростовщичеству, банковским процентам), чтобы сохранить и увеличить его?

Если мы бедны, будем ли мы терпеливо искать законные способы, чтобы заработать на жизнь или будем прибегать к противозаконным средствам, чтобы удовлетворить наши потребности? Мы будем принимать то, что Аллах дал кому-то больше имущества, или мы будем растить в себе ненависть и зависть?

Мы испытываемся здоровьем и болезнями. Человек с хорошим зрением испытывается в отношении его использования. Будет ли он использовать его с благой целью или смотреть на недозволенные вещи? Его хорошее зрение может быть тем, что отправит его в Ад. Слепой испытывается - будет ли он нести терпеливо свое несчастье? Его терпение может быть тем, что даст ему место в Раю.

Аллах говорит: «Он - Тот, Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас (о, люди), кто из вас лучше по деяниям [кто более предан и покорен Аллаху] .

Мы также можем быть испытаны нашим отношением к другим людям. Из опыта мы знаем, что даже маленький ребенок может испытывать страдания, болеть неизлечимыми болезнями. Бывает, что человек рождается умственно отсталым до такой степени, что он не может понять учение ислама, поэтому на нем нет ответственности за свои поступки. Возможно, такой человек не проходит испытания, однако его участь вполне может быть испытанием для тех, среди кого он живет. Как они будут относиться к нему? Будут они заботиться о нем, уважать его и предоставлять ему права?

Мы не всегда в состоянии постигнуть мудрость того, почему Аллах делает нечто для нас или для других Своих созданий. Однако мы должны знать, что Аллах делает все в соответствии со Своей мудростью, и переносить наши испытания терпеливо.

В конечном счете, мы должны помнить слова Аллаха в Коране

«Не будет спрошен Он за то, что Он совершает, а они [все Его разумные творения] будут спрошены (за свои деяния) » .

Если вы хотите лучше понять, как таваккуль (доверие Аллаху) может облегчить боль вашей трудности, представьте себе ситуацию, когда незнакомый человек сажает вас в машину и везет в неизвестном направлении. Что вы будете чувствовать? Не понимая, что происходит, вы будете чувствовать крайнее беспокойство. Но что произойдет, если вы узнаете со всей уверенностью, что этот незнакомец был послан вашей матерью? Ваши страх и беспокойство сразу исчезнут. И чем большее доверие вы испытываете к своей матери, тем меньшую тревогу вы будете чувствовать. Почему? Потому что даже если вы не знаете, куда вы едете, вы знаете, с полной уверенностью, что ваша мать всегда желает вам только добра и никогда не сделает ничего, что навредит вам. Так вот это и есть доверие, который может вселить мир в ваше сердца, даже когда мы не понимаем, что с нами происходит.

Сура Бакара , 155-156
Бухари
Бухари
Тирмизи; Ибн Мәжә
сура аль-Анбия, 35
сура Аль-Aнфаль, 28
сура Аль-Фаджр, 15-16
сура Аль-Мульк, 2
сура Аль-Мульк, 2

Как правильно отвечать на вопрос, где Аллах? Одни люди говорят, что Он везде, другие - что на небесах (над небом, на Своем Троне).

Самый простой ответ на ваш вопрос заключается в том, что Всевышний Аллах существует вне времени, пространства, места и физического направления, Он таков, каков Он был всегда (до сотворения пространства и времени).

Перед подробным рассмотрением деталей важно понимать, что этот вопрос никогда не обсуждали сподвижники или ранние мусульмане (саляфы). В трудах классических богословов также редко можно встретить выяснение и обсуждение подобного вопроса.

Единственно, существует хадис Сахих Муслим, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивает рабыню (джарийа) «где Аллах?», но это единственный текст, в котором поднимается данный вопрос. Что касается хадиса о рабыне, он имеет собственный конкретный контекст, который мы рассмотрим позже иншаАллах.

Причина этого проста: на нас не возложена обязанность определять точное физическое местоположение Аллаха; наша обязанность заключается в том, чтобы признать существование Аллаха (ма"рифа), построить прочные отношения с Ним, подтверждать Его неподобие существующему миру (танзих), подтверждать Его Единственность (таухид), узнавать о его атрибутах (сыфат), поклоняться Ему, повиноваться Его заповедям и воздерживаться от Его запретов. Кроме того, нужно понимать, что для наших скудных умов созданных существ невозможно в полной мере осознать реальность и величие нашего Творца. Мы даже не полностью можем осознать сложность устройства наших душ, органов, солнца, луны, звезд, гор, неба, и так далее; как мы можем понять сущность Всемогущего Аллаха.

К сожалению, мы живем в такое время, когда некоторые мусульмане постоянно обсуждают этот вопрос и ведут себя так, как будто это является фундаментальной частью веры. Они тратят свое и чужое драгоценное время, обсуждая в течение длительного времени эту проблему, о которой их не спросят в Судный День. В результате гораздо более важные аспекты религии находятся в пренебрежении. Исламские форумы и места дискуссий заполнены аргументами, контраргументами, опровержениями, нападками, и дебатам по этой теме нет конца. Многие из них оставляют несведущих людей в замешательстве и недоумении, и некоторые из них даже оставляют религию в целом из-за своей неспособности в полной мере понять эту проблему.

Продолжая ответ, нужно сказать: центральный момент исламской веры (акыды) в отношении Всевышнего Аллаха - наряду утверждением Его Единства (таухид) - это Его трансцендентность (абсолютное неподобие - танзих), которое имеет четкую основу в Коране и единогласно утверждено исламскими учеными. Учение танзиха абсолютным и решительным образом утверждает, что нет никакого подобия между Аллахом и Его творениями. Аллах не подобен Своим творениям никоим образом, и нет созданий, каким-то образом похожих на Него. Никакое воображение не может представить себе Его, и никакое понимание не может постичь Его, поскольку Он отличается от всех сотворенных Им существ.

Всевышний Аллах говорит о Себе: «Нет никого подобного Ему» (42, 11). Также в суре аль-Ихляс сказано: «И не равен Ему ни один» (112, 4). Этот центральный момент исламской веры утверждается во всех классических текстах по вероубеждению:

Имам Насафи (рахимахуллах) говорит: «Он (Аллах) не является органом (джисм), атомом (джаухар), при этом, Он не образуется из чего-то (мусаввар), ничем не ограничен (махдуд), не исчисляем (ма’дуд), ни делится на части (мутараккаб) и при этом Он не имеет конца. Он не описывается качеством или количеством, не занимается места в пространстве, не подвержен времени. Ничто не подобно Ему” (См. Саад ад-дин аль-Тафтазани и Наджмуддин ан-Насафи, Шарх аль-Акаид ан-Насафийя, с. 92-97).

Вера в то, что Всевышний Аллах подобен каким-то образом Своим творениям или имеет человеческие атрибуты и свойства – это антропоморфизм (ташбих) и большое заблуждение.

Имам ат-Тахави (рахимахуллах) пишет в своей знаменитой работе «Акыда ат-Тахави»: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами из смыслов творений, становится неверующим».

Имам Абу Хамид аль-Газали (рахимахуллах) пишет: «Кто будет считать, что Аллах имеет тело, состоящее из органов, является идолопоклонником…Тот, кто поклоняется телу, считается неверующим по мнению всех ученых – как саляфов, так и более поздних» (Ильджам аль-Анам аль-ильмуль-калям», с. 6-8).

Мулла Али аль-Кари говорит в своем комментарии на Аль-Фикх аль-Акбар Абу Ханифы: «Мы не в состоянии понять Всевышнего Аллаха. Что бы мы не вообразили в своем уме, Аллах отличен от этого, поскольку сказано "Но они не могут охватить Его своим знанием"» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», с. 117).

Таким образом, единственное, что требуется от верующего – это вера в абсолютное неподобие Аллаха, и этой веры достаточно для нашего спасения. После этого нет никакой необходимости для простого верующего вникать в какие-то подробности атрибутов Аллаха.

Аллах существует вне времени и пространства

Часть этого убеждения (танзиха) заключается в том, что Аллах не ограничивается временем (заман) и пространством (макан), поскольку Он Создатель их обоих, и поэтому Он абсолютно свободен от какой-то нужды в Своих созданиях. «Воистину, Аллах не зависим от всех миров» (29, 6). Его нельзя описывать как имеющего форму, образ, тело, границы и направления. Ограничение Аллаха во времени и пространстве предполагает Его подобие созданиям, поскольку тот, кто существует в физическом мире и имеет физические атрибуты, является телом.

Сподвижник имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Аллах существовал, когда не было места, и сейчас Он существует так же, как и был всегда (то есть, без места)» (Аль-Фарк байналь-Фирак, с. 333).

Имам ат-Тахави говорит: «Он (Аллах) не описывается границами и не имеет части или конечности. Не присущи Ему шесть направлений, присущие Его созданиям» (Аль-Акыда ат-Тахавийя, пункт 38).

Об этом же говорится в Фикх аль-Акбар, приписываемом имаму Абу Ханифе: «Аллах не подобен ничему из творений…Смысл этого состоит в том, что Он не является телом (джисм), веществом (джаухар), или акциденцией (арад). Он не имеет границ и пределов…» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117-120).

Имам Абу Ханифа также пишет в своей книге «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Если спросят «Где Аллах?», нужно ответить, что Всевышний Аллах существовал, когда не было никакого места, до создания всех творений. Аллах существовал, когда не было «где», не было ничего, поскольку Он есть Творец всего» (Аль-Фикх аль-Абсат, с. 21).

Мулла Али аль-Кари говорит в своих комментариях к Аль-Фикх аль-Акбар: «Аллах не находится в каком-то месте и не подвержен времени, потому что место и время сотворены, а Аллах существовал вечно, когда не было ничего из созданного» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117).

Кади Абу Я’ла аль-Ханбали говорит: «Воистину, Аллах Всевышний не должен быть описан как занимающий место» (Даф шубах ат-Ташбих, с. 43).

Исходя из этого, будет заблуждением считать, что Аллах буквально находится на небе или над небесами, на Троне. Также нельзя сказать, что Он буквально «везде» или «во всем». Причина уже названа выше: все эти вещи созданы и ограничены. Пространство ограничено шестью сторонами, а Аллах не имеет ограничений, Он Создатель времени и пространства, и превыше всего сущего. Кроме того, такие понятия как восхождение или нисхождение – это свойства созданных тел, а Аллах чист от любых признаков созданных существ. Он не нуждается в месте для Своего существования.

Подводя итог этого, имам ат-Тахави говорит: «Аллах не нуждается в Троне и том, что под ним» (Акыда ат-Тахави, пункт 50).

Муфтий Мухаммад ибн Адам

Даруль-Ифтаа

Лейстер, Великобритания



Поделиться